Ce matin, en cours, j’ai réfléchi avec les étudiant-e-s sur la nouvelle forme de happening féministe qui est mise en œuvre par les Femen. Et j’ai notamment montré cette image, en l’occurrence (si elle a été correctement légendée sur le site internet où je l’ai trouvée) celle des « féministes du collectif Femen (qui) ont manifesté seins nus le 20 novembre dans le quartier de Château-Rouge, à Paris (18e)».
On les a beaucoup vues ces derniers temps, ces féministes aux seins nus. On a beaucoup glosé que cette exposition consentie de leurs corps. Et il m’est donc apparu intéressant de réfléchir sur ce dont ce type de manifestation pouvait être le signe. Question donc : pourquoi et pour quoi les féministes d’aujourd’hui (enfin, certaines du moins) se dénudent-elles publiquement ? À quoi ça sert ? Qu’est-ce que c’est sensé (dé)montrer ? Et qu’est-ce que ça produit ?
Commençons par la question du POURQUOI. J’ai lu récemment avec intérêt un article du philosophe Francis Métivier, « Civitas versus les Femen : du visage aux seins nus, ce que Levinas nous enseigne », à lire en ligne. J’aimerais donc simplement développer un peu certains éléments de son argumentation. Première chose : en se dénudant ainsi les Femen se «montre(nt) dans leur fragilité » puisque, selon Francis Métivier (et je suis plutôt d’accord, effectivement) « le dénuement devant l’autre est l’expression de la fragilité humaine ». Du reste, les manifestantes agressées physiquement tout récemment ont pu faire l’expérience cuisante de ce qu’il en coûte de se montrer vulnérable. Francis Métivier parle de « mise en danger volontaire », considérant que c’est là une façon de mettre en évidence (on pourrait peut-être même dire « revendiquer ») leur « fragilité d’êtres humains en général et de femmes en particulier ». On touche alors à la question de la « vulnérabilité », qui m’intéresse par ailleurs et sur laquelle je développe une réflexion dans un tout autre cadre (si ça vous intéresse, lisez ici), qui n’est pas « réelle en soi ». La vulnérabilité c’est, en effet, une fragilité potentielle, qui ne s’actualise que dans un contexte spécifique. Ainsi, la vulnérabilité (d’une personne, d’un organe, etc.) n’advient que dans le « rapport (de la personne, de l’organe, etc.) ce qui pourrait venir l’agresser, le monde extérieur, autrui, la rue ». Le concept est d’actualité, c’est même devenu selon certains analystes (critiques) un véritable « mode d’analyse du social ». Politiques sociales, politiques de santé… Tout le monde y va de son utilisation du concept et du coup, c’est sans doute un signe des temps intéressant de voir des féministes s’en saisir à leur tour. Comme si aujourd’hui, pour exister légitimement sur la scène politique/sociale/médiatique, il fallait brandir sa vulnérabilité comme un étendard. La réflexion de Francis Métivier est particulièrement intéressante à ce titre, en ce qu’elle révèle de l’efficacité que l’on prête à la vulnérabilité. La vulnérabilité, c’est télégénique en quelque sorte, surtout quand s’incarne dans des corps de femmes (jeunes, minces, belles) nus.
L’analyse de Francis Métivier est d’autant plus intéressante, je trouve, que les Femen ne justifient pas en ces termes leur action. POUR QUOI se dénudent-elles ? Inna Chevtchenko, qui est une figure importante du mouvement, explique la chose différemment (c’est à voir ici) et Francis Métivier résume les choses efficacement : « leur contestation (relève) de la provocation au sens strict, c’est-à-dire un acte visant à déclencher chez l’adversaire une réaction révélant sa vraie nature, cachée sous la façade d’un pacifisme anti-gay faisant croire que, dans toutes les familles traditionnelles, tout va bien. Le but était de mettre les intégristes à découvert, de les pousser à exhiber leur vrai visage ». Bref, les Femen se dénudent pour pousser leurs opposants à bout. Est-ce que c’est efficace ? Il semblerait bien que oui. Du moins, celles qui se sont fait casser la gueule récemment peuvent en témoigner : les opposants au mariage pour tous ont effectivement pété les plombs (passez moi l’expression) devant tant de nudité. Est-ce que c’est politiquement efficace ? C’est peut-être moins sûr.
Mais la violence de ces réactions à l’exposition publique de la nudité féminine a le mérite de soulever un tas de questions et, notamment, la suivante : pourquoi la nudité des Femen pose-t-elle problème, alors que ce n’est pas le cas de celle qui s’expose à longueur d’affiches publicitaire ? (Question posée tout à l’heure en cours par un étudiant et j’en profite pour le remercier de me forcer comme ça à réfléchir) Entendons-nous bien, à moi elle me pose problème, mais globalement, elle ne suscite pas des réactions de violence incontrôlées de la part de tous ceux et de toutes celles qui, au hasard, se la prennent en pleine figure à longueur de station de métro. Pourquoi ça, c’est pas bien (regardez à droite) ?
Alors que ça ne pose problème à personne (regardez ci-dessous) ?
Bonne question, n’est-ce pas ? Pour ma part, j’avance quelques hypothèses. D’abord, il y a une différence majeure entre ces deux images : sur la première les seins ont un visage, ce qui n’est pas le cas sur la seconde. Francis Métivier estime même que les seins des Femen sont aussi du visage en invoquant Emmanuel Lévinas (mais comme je connais mal cet auteur, je ne m’étends pas, allez lire l’article en question si ça n’est pas déjà fait). La présence / l’absence d’un visage associé à la nudité est, selon moi, révélatrice du statut de celle qui s’expose / que l’on expose ainsi. La femme Aubade, sans visage, est exposée (voie passive en grammaire), elle est objet du regard. La réification de la femme qui est à l’œuvre dans cette affiche est ce qui rend sa nudité supportable (aux yeux du plus grand nombre, et insupportable à d’autres yeux, dont les miens). En revanche, la Femen dénudée ci-dessus a un visage. Mieux, elle a même un regard, qu’elle plante dans le nôtre. Et c’est parce que nous sommes regardés (par elle) la regardant, pris en flagrant délit de voyeurisme en quelque sorte, que cette nudité là est insupportable. Mais en même temps, c’est parce que les Femen donnent un visage aux corps féminins dénudés qu’elles font œuvre politique, parce qu’ainsi la femme nue n’est plus seulement objet sous les regards, elle (re)devient sujet politique revendiquant, sujet agissant. Et il semblerait qu’on ait donc un problème persistant avec ça : les femmes ont une capacité d’agir, c’est même ce qui fonde en bonne partie leur statut de sujet, et au-delà leur statut de citoyennes par exemple.
En plus, les Femen qui se dénudent ne se réapproprient pas seulement une nudité féminine rendue au statut de sujet. Elles mettent en avant des organes (seins et ventres) qui sont investis d’une valeur ambivalente « à la fois érotique et maternelle », comme le souligne Francis Métivier qui poursuit : « Il y a donc une logique à faire voir ses seins et son ventre nus à des personnes dont la position idéologique est symboliquement portée par la manière de concevoir l’usage “normal”, “moral”, que l’on devrait faire de ces organes, à savoir porter et allaiter un enfant – et seulement cela – d’une mère et d’un père biologiques, à l’exclusion de toute autre forme de parentalité ». C’est l’exposition de l’ambivalence de ces organes (érotiques et maternels en même temps) qui dérange. Dans la pub Aubade ci-dessus au moins, les choses sont claires, on est dans l’érotisme (ceux qui ont cru qu’il s’agissait de promouvoir l’allaitement maternels doivent être rares…). Rien d’ambivalent là dedans. Évidemment, les opposants au mariage pour tous, mus par une idéologie de la pureté, ne peuvent que trouver profondément choquant ce mélange des genres. Donc, ils ne peuvent que devenir (très) agressifs (évidemment, j’essaie de comprendre, pas de justifier leur agressivité, ne vous méprenez pas sur la teneur de mes propos). On touche là à quelque chose qui est, selon moi, central, dans les réactions épidermiques des opposants au mariage pour tous et aux gender studies (lesquels, cela ne vous aura pas échappé, sont généralement les mêmes). Ce qui leur pose problème c’est l’ambivalence, le « risque de l’indifférenciation », le danger de la confusion (des sexes par exemple). Souvenez-vous des réactions suscitées par l’introduction des questions de genre et de construction des identités sexuées dans les manuels de SVT. Dans les oppositions au mariage pour tous, que n’a-t-on pas entendu ! Décadence, pédophilie, polygamie… J’en passe et des meilleures. Le point commun de tous ces risques supposés potentiels liés à l’instauration de la possibilité pour les couples de même sexe de se marier, c’est l’expression obsédante d’une terreur, celle de la confusion et de la transgression des frontières (des sexes, entre âges…). Évidemment, réfléchir à la construction des identités sexuées ne changera rien à l’existence de différences anatomiques entre les hommes et les femmes. Ce serait prêter des vertus par trop performatives à ces thèses. En revanche, mettre en évidence la dimension construite des identités autorise à dire (et à prouver) qu’elles ne se fondent pas sur un socle anthropologique, qu’elles ne sont pas en nature, et donc qu’elles peuvent (pourraient) être tout à fait différentes. Finalement, développer une réflexion en terme de genre et pas de sexe c’est ouvrir la porte au changement, ce qui en angoisse beaucoup (comme c’est curieux, ceux qui sont justement en position traditionnellement dominante). Et réfléchir ainsi ne conduit pas tant à réfléchir en termes de « différence des sexes » qu’en termes de « distinction entre les sexes », ce qui n’est pas tout à fait la même chose. La différence, on la constate de visu si je puis dire (encore que, il y aurait beaucoup à dire et à réfléchir sur ce point, mais je ne peux pas tout écrire ici et maintenant). Alors que la distinction on la construit en permanence, car il ne va pas de soi que ce qui est différent doive être distingué. Par exemple, en France, aujourd’hui, il y a des citoyen-ne-s que leur couleur de peau peut distinguer les un-e-s des autres. Bon. Pour autant cette différence ne conduit pas à les traiter de manière distincte (ou alors, ça tombe sous le coup de la loi). Les opposants au mariage pour tous et aux approches des gender studies ne se contentent pas de dire qu’il y a des hommes et des femmes (ce que, du reste, personne ou presque ne conteste). Ils disent qu’IL FAUT qu’il y ait des hommes et des femmes que l’on puisse distinguer (attention, interdiction de les confondre), et l’une des conséquences évidente de cette distinction, c’est une inégalité de traitement. Mettons donc les choses au point une bonne fois : être féministe (de la manière qu’on voudra, et sans forcément se « mettre à poil » dans la rue) ce n’est pas nier la différence des sexes, c’est refuser que soit faite entre les sexes une distinction préjudiciable (surtout aux femmes en l’occurrence).
Il y aurait beaucoup à dire sur les fantasmes (décadence, polygamie, pédophilie) à l’œuvre dans l’opposition au mariage pour tous. Joan W. Scott se saisit avec efficacité de cette notion de fantasme pour proposer des analyses éclairantes (c’est à lire dans son dernier ouvrage, De l’utilité du genre ou à écouter sur le net). Mais ce sera l’objet d’un prochain post… Maintenant, c’est l’heure de filer écouter notre ministre des droits des femmes nous dire combien « le sexisme, c’est pas (son) genre ».
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Céline Delcroix (22 novembre 2012). « Femme(s) à poil » : c’est quoi le problème ? GEM - Genre Education Mixité. Consulté le 11 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/oyho